朗世 즐거운세상

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고통을 주시하는 것은

참된 수행의 중요한 부분이다.

우리는 고통을 다스리려 하지 않고

그 원인을 탐구하려고 한다.

그렇게 하는 것은 수행에서 중요한 대목이다.

대부분의 사람은 고통을 겪을 때

그것으로부터 달아나려 하거나

다른 것으로 바꾸려 하는

실수를 저지르기 때문이다.

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사람들은 기계가 고장 났다고 기계를 나무란다.

기계는 본래 고장 나는 것이 정상이다.

세상사는 뜻한 대로 흘러가지 않고

그 때문에 우리는 괴로워한다.

우리는 자신의 마음가짐을 바꿔

세상과 싸우는 짓을 그쳐야 한다.

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우리가 세상과 싸우기를 그치고

고통을 이해하기 시작할 때

우리 내면에서는 또 다른 반응이 일어난다.

닙비다. 곧 염오(厭惡;역겨움)라는 반응이.

염오는 몸과 마음과 세상의 본질을

이해하는 데서 저절로 우러나온다.

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당신이 불법의 본질을 이해했다고 하자.

당신이 절을 세우거나

가정을 갖는 일의 본질을,

하나의 집단 속에서

더불어 살아가는 일의 본질을

이해했닥 하자.

당신은 그런 것들이

자기 뜻대로 굴러가지 않으리라는 것을,

여러 가지 문제가 생길 것을 알고 있다.

당신은 지혜로운 사람이기 때문에

그런 문제들로부터 도피하려 들거나

문제들을 다른 것들로 바꾸려는 짓을 그친다.

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당신은 문제들이 윤회라는 구조 속에

본래부터 내재되어 있다는 것을 이해한다.

붓다로 하여금 첫 가르침인

<초전법류경>을 펴게 한

위대한 통찰이 바로 이것이다.

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고통이 윤회의 구조 속에 본래부터

내제되어 있다는 사실을 통찰할 때

당신의 반응은 변한다.

그것은 당신이 썩은 사과를 받고 나서

썩지 않은 부분을 먹기 위해

썩은 부분을 도려내려고 하는 것과 비슷하다.

당신이 지혜로운 사람이라면

사과 전체가 썩었다는 사실을 알게 될 것이다.

그럴 때 당신에게서 나올 수 있는

유일한 반응은 염오다.

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사과 전체에 대한 거부감이나 혐오감이나

그것을 외면하거나

그냥 내던져버리는 식의 반응이 염오다.

자신이 사과를 필요로 하지 않는다는 것을

알기 때문에 그것을 내려놓을 수 있다.

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우리는 고통을 깊이 이해해야 한다.

고통과 불만이 절대적인 것임을 알아야 한다.

우리는 고통과 불만을

우리 마음대로 다스릴 수 없으며

적당히 가려내 바로잡을 수도 없다.

이런 점을 깊이 관찰해 이해할 때

그것은 수행하고자 하는

계기나 동기가 될 수 있다.

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붓다는

사람들이 늙고 병들고 죽는 것을 보고

깊은 충격을 받아

고통의 해결책을 찾아 나섰다.

붓다는

자신도 역시 늙고 병들어 죽을 것이며

그런 현실에서 끝내 벗어나지

못하리라는 것을 통찰했다.

그것이 계기가 되어 붓다는

그런 문제들에 대한

궁극적인 해결책을 찾아 나섰다.

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늘고 병들고 죽는 문제는

우리가 본래 타고난 것들이다.

앞으로 우리에게는

그런 일들이 닥쳐올 것이다.

그것은 자명한 사실이다.

우리는 늙고 병들고 죽을 것이다.

그런 현실은 누구도 어찌할 수 없다.

우리 삶, 우리 몸,

그리고 이 세상의 다른 모든 사물은

하나같이 다

이 엄연한 사실과 직면하고 있다.

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이 세상 모든 것은

늙거나 낡고 무너지고 죽는다.

모든 것은 나빠지거나 망가진다.

붓다는 지혜로운 이였기에

자신이 온잦 영적인 능력을 키우고

덕성을 쌓았는데도

결국은 그런 고통을 피할 수 없다는 것을 알았다.

뭔가 다른 응답이 필요했다.

고통을 철저히 이해하는 것이.